Anishnaabe Photographer Chief David B. Wawanosh: Treaties, Self-Determination, and Image-Making in Nineteenth-Century Aamjiwnaang / Le chef David B. Wawanosh, photographe anishinabé : traités, autodétermination et représentation visuelle chez la Première Nation Aamjiwnaang au 19^e siècle

In The Plains of Aamjiwnaang: Our History, Anishnaabe historian and member of Aamjiwnaang First Nation David Plain opens his text with a description of his community’s traditional hunting territory. Although, today, Aamjiwnaang has been localized to a small reserve at Sarnia, Ontario, the place name originally referred to Anishnaabe territory that covered large tracts of land on both sides of the major waterway, the St. Clair River, and the adjacent lands in the southern part of Lake Huron:

Plain’s descriptive translation of Aamjiwnaang as “the place where mahnedoog live in the water” resonates deeply with other interpretations of the territory’s name, which refer to it as “the spawning stream”³ – indeed, both descriptions seem to delineate a very special and regenerative safe place, animated by the presence and ongoing stir of creative beings, acts, and energies. According to Darlene Johnston, for the Anishnaabeg, the Great Lakes region is much more than mere geography. It is rather, as she writes, “a spiritual landscape formed by and embedded with the regenerative potential of the First Ones [from our Creation Stories] who gave it form and to whom they owe their existence.”⁴

Historically, the Anishnaabeg lived in a vast area across the Great Lakes region. People lived primarily in small family groups and followed seasonal cycles of movement, occupying traditional family hunting, fishing, and gathering places throughout the year.⁵ Societies were based on complex kinship networks and were governed by traditional laws. The territory of Aamjiwnaang, located at the foot of Lake Huron, was an important gathering site for Indigenous groups for many generations. Europeans would not arrive at the territory and surrounding region until the late seventeenth century, and, initially, their presence did little to disrupt traditional ways of life.⁶

Beginning in the early reservation period in the nineteenth century, however, colonial policy, land dispossession, and further settler encroachment affected the Aamjiwnaang Anishnaabeg immensely. To be sure, after the War of 1812, southwestern Ontario began to change quite dramatically, as did European-Indigenous relations on the whole. The spirit and ethic of the earliest agreements in seventeenth-century Covenant Chain diplomacy and, in particular, the Treaty of Niagara (1764) – depicted on wampum belts by images of British and First Nations peoples with arms linked in peace, friendship, and mutual respect⁷ – appeared to lose their potency. Further, the traditional role of Indigenous peoples as military allies of the Crown shifted. What became of greater importance to British North America on Indigenous matters was the establishment of European settlements and the “civilization” of Indians.

With the aim of discouraging American settlers and securing the borderlands following the War of 1812, the Crown encouraged rapid British settlement as a strategy to stake greater colonial claim to Upper Canada.⁸ This attempt to develop settlement and establish control on the British side of the border continued into the 1820s, when a series of councils were convened to discuss ceding Indigenous land to the Crown.⁹ After several years of negotiations, Treaty 29 was signed in 1827; it surrendered the St. Clair River valley and the eastern shore of Lake Huron and set aside lands for the creation of four reserves, including what is now Aamjiwnaang.

Although these treaty negotiations appeared to swallow up much of southwestern Ontario, they “represent a continuum in an evolving Covenant Chain diplomacy”¹⁰ – one that stemmed from the earliest agreements and alliances of peace and friendship between European and Indigenous nations. In recognizing the agency of Indigenous leaders and decision-makers, such as David Wawanosh’s father, Joshua, a signatory of Treaty 29, it is important to remember that while the treaties did involve the surrender of Indigenous territory, their intention was primarily to secure and protect Indigenous lands for future generations of Anishnaabeg. And in keeping with the earliest European-Indigenous relations of the Covenant Chain, and as successors to agreements like the Treaty of Niagara, treaties that delineated the sharing of lands and resources were forged – certainly from an Indigenous perspective – in a genuine attempt to “cultivate and maintain a balanced and peaceful co-existence” with newcomers on a nation-to-nation basis.¹¹

How settlers came to contend with the Anishnaabeg in the nineteenth century, however, revealed the many ways in which the spirit and ethic of early diplomatic relations had become deeply fractured and unhealthy. For example, in 1830, the imperial government’s Indian Department introduced its “civilization program,” a new set of initiatives that sought to transform and assimilate Indigenous peoples, and dislocate them from their traditional ways. To be sure, the seasonal movements of peoples across large tracts of land did not at all coincide with the plans of the government or the Christian missions.¹² New Indian policy, therefore, centred around the reservation system and encouraged Indigenous communities to adopt sedentary habits, take up agriculture, convert to Christianity, and expose their children to Western schooling.¹³

Born in 1822, during this fraught moment of encounter and transition in Anishnaabe life and Indigenous-settler relations, David Wawanosh, seen in figures 3 and 4, would have undoubtedly seen enormous changes throughout his early life as the eldest son of Aamjiwnaang’s early-nineteenth-century Chief, Joshua Wawanosh.

Joshua Wawanosh (c. 1786/92–1879)¹⁴ was David’s father and a member of the Caribou clan; he served as Chief of the Sarnia band in 1827–44, 1848–53, and 1868–70. He assisted the British in the War of 1812 and was a signatory to the Huron Tract, Treaty 29, in 1827. He appears to have been a historically complicated and controversial figure,¹⁵ entangled in a particularly difficult moment in contact history because, according to the written record, Joshua Wawanosh also acted as an advocate for his community, particularly during the colonial government’s imposed initiatives to remove the Anishnaabeg from the region.

Following the negotiations of Treaty 29, colonial officials began pressuring the Anishnaabeg communities of the region to move to and resettle on one large, interior reserve in a remote area farther north.¹⁶ The town of Sarnia was growing, and its close proximity to the reserve was somewhat troubling to colonial officials; however, much to the chagrin of the Indian Department, the Anishnaabeg resisted and did not take to 1830 civilization policy initiatives so easily. Indeed, despite the department’s efforts to confine the Aamjiwnaang Anishnaabeg to the reserve boundaries at Sarnia, many of them continued their seasonal cycles of hunting, trapping, fishing, and gathering on their traditional territory outside the reserve.¹⁷ Despite the promises laid out in Treaty 29, government officials thought that the easiest way to facilitate Euro-Canadian settlement at the town of Sarnia was to convince the Anishnaabeg to move.

According to Johnston, there exists strong documentation to indicate that these attempts at removal were met with heavy Anishnaabeg opposition: letters refer to deeply rooted community attachments, specifically to the waters of the St. Clair River – to which the name of this territory, Aamjiwnaang, refers.¹⁸ Throughout the summer of 1830, Indian agent William Jones attempted to convince the Chiefs to concede.¹⁹ When he approached Joshua Wawanosh and requested that he have the Sarnia band participate in the removal project, Wawanosh’s response poignantly referenced the importance of the Anishnaabeg relationship to land and kin, and it also reminded Jones of the government’s obligation to honour its word:

Johnston’s recounting of this history argues that it was likely extreme pressure, together with careful strategizing under the looming threat of forced removal, that contributed to Joshua Wawanosh’s agreement to adopt a more sedentary lifestyle, one that would bring his people within the boundaries of the Sarnia reserve so that they would not have to leave their land and kin behind.²¹ Although the government maintained its removal pressures on the Sarnia band for many more years, the Aamjiwnaang Anishnaabeg refused to leave their reserves.²² Instead, as Johnston contends, “they relied upon the terms of their treaties and urged the government to remember its promises.”²³

Indeed, throughout the nineteenth century, Anishnaabe Chiefs, including Wawanosh, would compose petitions, council speeches, and letters to government officials expressing concern and discontent when treaty obligations had not been met.²⁴ According to Karen Jean Travers, when petitions alone failed to garner action by the Indian Department, Anishnaabeg advocates and leaders like Peter Jones (Kahkewaquonaby) (fig. 1) and Wawanosh would correspond covertly in Anishnaabemowin “and raise funds to present their petitions to the Governor General and the Queen of England.”²⁵ Despite the radically asymmetrical relations of power between Indigenous and Euro-Canadian peoples in the nineteenth century, it is critical that we recognize the Indigenous peoples’ thoughtful and strategic moves of agency, foresight, and resistance that sought to secure and protect their ongoing presence and sovereignty in Indigenous territory.

Fig. 1. David Octavius Hill (1802–1870); Robert Adamson (1821–1848), The Waving Plume (Chief Kahkewaquonaby, the Reverend Peter Jones, 1802–1856), 1845, salted paper print. National Gallery of Canada, Ottawa (31195). Photo NGC

Following his father in his role as the eldest son, David Wawanosh became Chief of the Sarnia reserve; he held that position from 1853 until 1867. With nineteenth-century civilization policy encouraging the Western education of Indigenous young people, Wawanosh was able to attend both the Methodist Victoria College in Cobourg and Upper Canada College in Toronto.²⁶ Knowledgeable in both Anishnaabemovin and English,²⁷ Wawanosh likely engaged in politics at quite an early age and acted as a translator for his father.²⁸ As a bright, young teen in 1840, Wawanosh wrote a letter to the chief superintendent of Indian Affairs, Samuel Jarvis. He explained to Jarvis that he did not intend to return to Upper Canada College and instead had decided to continue his English studies at home – likely where he felt most connected²⁹ and, perhaps, where he foresaw a greater need: his letter reads, “I will be able to help the Indians whenever they want to say anything to their dear great father the Governor.”³⁰ Advocating on behalf of his community, Wawanosh also states in this letter that the Port Sarnia Anishnaabeg were determined to maintain ownership over their remaining reserve lands, writing,

During his own tenure as Chief, David Wawanosh continued to advocate for his community, and he reminded the Crown of its relationship with the Anishnaabeg on numerous occasions. Much like his influential Anishnaabe contemporaries, Peter Jones (Kahkewaquonaby) and Maungwudaus (George Henry) (fig. 2),³² Wawanosh acted in many ways as a cultural and political liaison, someone who had his feet strategically planted in multiple worlds. Using his position and the skills he had gained through his strong familiarity with both Anishnaabe and Western knowledge systems, institutions, and languages, Wawanosh participated in several important meetings with Crown representatives, including during the royal visit of the Prince of Wales in 1860, when he represented a large group of Chiefs and delegates at a Grand Council assembly at Sarnia.³³

Fig. 2. Unknown photographer, Maun-gua-daus (or Maun-gwa-daus) alias George Henry (born ca. 1807), original chief of the Ojibwa Nation of Credit (Upper Canada) and interpreter employed by Indian Affairs, 1846, daguerreotype. Library and Archives Canada, Ottawa (e011067375)

The gathering to welcome the Prince is said to have been quite spectacular, and several hundred Anishnaabe Chiefs and warriors from across Canada West attended.³⁴ According to Ian Radforth and Ruth Phillips, the significance of the royal tour varied greatly, depending on perspective. While it satisfied the curiosity of the Prince and his party, who, like many early travellers to North America, had an interest in seeing Indigenous peoples, it also created a performative space for the colony to produce and present an identity that was uniquely Canadian.³⁵

On the Indigenous side of the encounter, the meeting created an opportunity for Anishnaabe leaders to speak directly to the British Crown, with whom Indigenous nations had historically forged a strong allegiance, reaching back to the earliest treaties in Covenant Chain diplomacy. It offered a moment when the leaders could reaffirm those previous agreements and old loyalties as well as demand redress for political grievances in a public forum.³⁶ Before they met with the Prince of Wales, First Nations delegates assembled to prepare their presentation. As a political leader in the region, Wawanosh acted as one of the spokespeople at the gathering and recommended that they raise the following concerns: land claims, irregularities of the Indian Department, and fishing rights.³⁷

Further, in a copy or possible draft of the Sarnia reserve’s welcome address to the Prince of Wales, the band refers to Anishnaabe participation in, and allegiance to, the military pursuits of the British Crown. It seems reasonable to assume that this text had been crafted quite carefully and that it held great significance for Wawanosh as a son of a War of 1812 warrior. Like his father before him, Wawanosh recalls early Indigenous-European relations, likely with the intent of reminding the Crown of its special relationship with Indigenous peoples and their inherent mutual obligations. A portion of the signed text reads as follows:

Ruth Phillips argues that the speeches delivered by Indigenous leaders, together with their other chosen modes of self-expression and display, were intensely meaningful and highly ritualized during this important encounter at Sarnia.³⁹ How Wawanosh, the Sarnia band, and the other Indigenous delegates chose to present themselves and their concerns at this meeting is critical, and it serves as an appropriate introduction to a discussion of Wawanosh’s photographic practice and, in particular, to the possibility of his choosing to represent and assert control of his own likeness in a self-portrait.

Although a fair amount of information can be gathered about his role and political life as Chief and member of the Sarnia Band in the mid-nineteenth century, little is known of David Wawanosh’s practice as a photographer. Apart from several references in early newspapers from the Sarnia region, which indicate that his studio was active around the 1850s, documentation is quite scant and primarily second-hand. In 1904, for example, an editor of the Sarnia Daily Observer reviewed the advertising columns of a now-missing copy of one of the first issues of the Lambton Shield newspaper from 1852 and noted the following: “David B. Wawanosh, daguerreotype gallery; rooms at the lower end of town, (near or on the Reserve). Likenesses of grown persons may be taken in any state of the weather, but for children, a sunshiny day is preferable.”⁴⁰ Further, in a 1936 article of the Sarnia Canadian Observer, one writer recalled David Wawanosh as “a talented Indian, [who] had a good education and was an artist of no mean ability. He had a machine, or an instrument, perhaps I should call it a ‘camera,’ but anyway, it was a queer device for taking Daguerreotypes.”⁴¹

David Wawanosh is referenced in several sources on early Canadian photographers,⁴² but daguerreotypes were not commonly marked,⁴³ and research has found that there are currently no works attributed to him in public collections. Yet several mid-nineteenth-century daguerreotype portraits in notable private collections are thought to have likely been taken by him. One is a sixth plate that is possibly of his father, Joshua Wawanosh, shown wearing a Chief’s coat, sash, and perhaps a King George III medal, which was given to Chiefs who had assisted the British in the War of 1812; a second sixth plate is likely of his mother, Eliza Maconce Wawanosh. It has also been suggested that an 1850s quarter plate of the Anishnaabe Methodist minister and performer Maungwudaus (George Henry), now in a private collection, was taken by David Wawanosh.⁴⁴

According to Graham Garrett, Maungwudaus was a family friend of Wawanosh’s and had spent time in the Sarnia reserve as a missionary. Although the attribution remains uncertain, Garrett posits the likelihood that the two would have met after Maungwudaus returned to Canada from Europe in the late 1840s, and “perhaps,” he writes, “it was this young daguerreian artist who executed the likenesses that are of great interest today.”⁴⁵ In the Wawanosh family papers at the University of Western Ontario archives and special collections is also a series of three tintype portraits of members of the Wawanosh family – including one of David himself (fig. 3) – which have been loosely attributed to him.⁴⁶

Fig. 3. Unknown photographer, Chief David B. Wawanosh, c. 1860, tintype, Archives and Special Collections, Western Libraries, Western University, London, Ontario (AFC 405-S9-SS1-F7)

The daguerreotype recently acquired by the National Gallery of Canada (NGC) has been attributed to David Wawanosh as a studio self-portrait (fig. 4). That he is the sitter can be fairly well supported as he very closely resembles the identified tintype portrait above; an additional link is a torn, folded paper announcement for the funeral of Chief David Wawanosh, which was found inside the small daguerreotype case behind the plate (fig. 5). Shown wearing what appears to be a dark, military-style coat and possible bandolier across his shoulder, Wawanosh sits for the camera in the modern dress common to Great Lakes Indigenous leaders in the nineteenth century.⁴⁷

Fig. 4. Attributed to Chief David B. Wawanosh (1821?–1867/1871?), Self-Portrait ?, c. 1852, 1/6 plate daguerreotype. National Gallery of Canada, Ottawa (2019.0089.1). Photo NGC

Fig. 5. Funeral announcement for Chief David Wawanosh found inserted in the daguerreotype case, n.d. National Gallery of Canada, Ottawa. Photo NGC

According to daguerreotype specialist Mike Robinson, it was not uncommon for daguerreotypists to take assisted or unassisted self-portraits.⁴⁸ Indeed, the first daguerreotype self-portrait was likely taken as early as 1839 by American photographer Robert Cornelius (fig. 6), and a number of examples can be found in several major photographic collections (fig. 7). However, if, as is speculated, the Wawanosh daguerreotype is an Anishnaabe-made, photographic self-portrait from the mid-nineteenth century, it would be exceptional and one of the earliest – if not the earliest – existing self-portraits taken by an Indigenous studio photographer.

Fig. 6. Robert Cornelius (1809–1893), Robert Cornelius, head-and-shoulders [self-]portrait, facing front with arms crossed, 1839, 1/4 plate daguerreotype. Library of Congress, Washington, D.C. (2004664436)

Fig. 7. Jean-Gabriel Eynard (1775–1863), Self-portrait with a daguerreotype of Geneva, c. 1847, daguerreotype, hand-coloured. The J. Paul Getty Museum, Los Angeles (84.XT.255.42)

Although Indigenous peoples had historically been the subject of the Western frame, it was quite rare for Indigenous artists to assume control of the lens. The relationship between Indigenous peoples and the camera is inherently entangled with early photography’s difficult history as it relates to anthropological study, colonization, and nation-building; and as Sherry Farrell Racette describes, “Almost from the moment of the camera’s introduction to the territories that would become Canada, Aboriginal people were in front of it, our images controlled and manipulated. Relegating us to a past as vanished and vanquished, photography was fixated on the colonized subject but lost interest in contemporary Aboriginal people.”⁴⁹

George Simpson McTavish, as Farrell Racette indicates, could be considered one of the earliest Canadian photographers of Indigenous ancestry. He was the grandson of Hudson’s Bay Company governor George Simpson and Betsey Sinclair, one of Simpson’s discarded Métis “country wives,”⁵⁰ and he took photographs of Inuit in the North. However, it is unlikely that McTavish would have identified himself as such.⁵¹ According to the literature, some of the earliest documented Indigenous photographers are recorded to have emerged in the United States at the turn of the twentieth century; these include Benjamin Haldane;⁵² Tsimshian from Alaska, who opened a portrait studio in 1899; and Richard Throssel, a Cree-Métis photographer who documented life on the Crow Reservation in Montana.⁵³ According to Farrell Racette, the history of Indigenous studio practice in Canada unfolded quite differently: it emerged much later in the twentieth century, when oppressive legislation and restrictions on First Nations living under Canadian jurisdiction dictated entrepreneurial pursuits and, together with poor living conditions during the reserve era, further affected their economic viability.⁵⁴

As has been discussed in this paper, the Anishnaabeg at Aamjiwnaang faced an immense amount of pressure and change in the early to mid-nineteenth century; however, government relations with Indigenous groups had only worsened by Confederation in 1867, and this event spurred a widespread vision of nation-building to which Indigenous groups’ culture, presence, and interests were antithetical.⁵⁵ Ongoing legislative changes pursued by the Indian Department in the 1850s and 1860s, leading up to the consolidation of the Indian Act in 1876, saw policy move drastically away from the intent to protect Indigenous peoples as nations and as allies to one that viewed them instead as non-citizens and legal minors under the control and jurisdiction of Canada.⁵⁶ This series of immensely oppressive regulations sought to clearly define the status of Indigenous groups in Canada, denied Indigenous sovereignty and self-governance, and dictated an array of enterprises, including economic pursuits, in which Indigenous peoples could not engage.⁵⁷

Although the realities in nineteenth-century Indian country were far more complex than I am able to fully describe here, it is possible that this pocket of time – before the period of legislation and immense disruption in the late nineteenth century, together with David Wawanosh’s leadership role and access to resources as a member of a prominent family – gave him some amount of freedom to pursue a studio practice and commercial daguerreotype business.

It is not known where he picked up the trade, but daguerreotypists had been practising in the urban centres of British North America since the 1840s, and, by the early 1850s, daguerreotype studios had been established in every major city.⁵⁸ Although taking photographs in the mid-nineteenth century was largely a white, middle-class pursuit, it was also a topic of scholarly discussion and amateur experimentation among certain social circles in Toronto and Montreal.⁵⁹ From the written and archival record, it is clear that David Wawanosh was bright, driven, and a quick study, and like many of his Anishnaabeg contemporaries, he travelled quite extensively, and it is possible that he learned the photographic trade from an artist, educator, or friend in one of these urban centres.

It comes as no surprise that early photography would have sparked an interest in Wawanosh. As Farrell Racette has written, Indigenous folks of the nineteenth century sought the lens for their own purposes for all sorts of reasons: “Sitters frequently negotiated their positions in front of the camera, as they secured financial compensation for serving as models in staged photographs or initiated family photographs from itinerant photographers and studios that became increasingly accessible.”⁶⁰ The volume of family portraits in archival collections, including the Wawanosh family papers at the University of Western Ontario archives, and the number of letters that describe the exchange of “likenesses,” can attest to the popularity of photography among Indigenous groups more broadly.⁶¹

The significance of this daguerreotype – if it is indeed a mode of self-representation – cannot go unnoticed because it emerged during this time, when the Western tropes of the vanishing Indian and the “noble savage” were at their height. Indeed, the conditions and perspectives that surrounded the nineteenth-century Western imagination of Indigenous peoples helped to drive the ideology that their disappearance was inevitable.⁶² Artists like Paul Kane (fig. 8), who rendered images of Indigenous peoples, believed, like many of his contemporaries, that due to rapid Western settlement and expansion, the “authentic” Indian – that is, one untainted by contact and European customs – was vanishing. According to Daniel Francis, “artists often ignored evidence of Native adaptation to White civilization and highlighted traditional lifestyles. Often the result was an idealized image of the Indian based on what the artist imagined aboriginal life to have been before contact.”⁶³

Fig. 8. Paul Kane (1810–1871), Big Snake, Chief of the Blackfoot Indians, Recounting his War Exploits to Five Subordinate Chiefs, c. 1851–56, oil on canvas, 64 × 76.4 cm. Transfer from the Parliament of Canada, 1888, National Gallery of Canada, Ottawa (22). Photo NGC

But while early Western images of and ideologies surrounding Indigenous peoples relegated them to the past as romantic vestiges, an attributed self-portrait of an Anishnaabe artist and hereditary Chief in modern dress would have articulated an undeniable presence and contemporaneity, and it might have served as an act of self-determination – or what Jolene Rickard has referred to as “visual sovereignty”:

Given the seriousness with which several generations of the Wawanosh family had upheld their inherited treaty responsibilities in advocating on behalf of their community’s self-determination and sovereignty since the earliest agreements, I propose that these concepts might parallel the feasibility of the Wawanosh daguerreotype’s attribution as a self-portrait. Although the attribution of the work is likely to remain unknown, it is useful to consider the daguerreotype through this political lens of visual sovereignty by way of the Wawanosh family’s highly political history.

According to Joan Marsha Schwartz, to a greater or lesser degree throughout the mid-nineteenth century, photography was undeniably a deliberate act – it was a “refractory, costly, and time-consuming practice.”⁶⁵ The need for a darkroom to prepare and develop photographic plates, cumbersome equipment, large quantities of chemicals and water, slow exposure times, dependence on light levels and good weather – “all of these factors,” she writes, “combined to make the act of taking a photograph a conscious, carefully considered and pre-meditated decision to record.”⁶⁶ If we view the daguerreotype as a self-portrait through this lens, foregrounded by Rickard’s principle of visual sovereignty, a highly thoughtful and meaningful view of the importance of Indigenous self-representation emerges. It is feasible that this daguerreotype may have indeed been a purposeful act – one that relationally reached back to the early resistance of previous generations of Anishnaabeg, who continually, consciously, and strategically enacted sovereignty, presence, and self-determination.

If this is actually a self-portrait of David Wawanosh, it is a tremendously rare example of the earliest Indigenous photography produced in North America; however, there are likely many more stories embedded in this long history of Indigenous image-making that are yet to be recovered. The research in this paper on Wawanosh’s practice is, to be sure, very introductory, and it is my hope that as further knowledge of his work and that of others emerges, we can present a fuller and more truthful art historical narrative. Hulleah J. Tsinhnahjinnie – who, like Rickard, has described what she calls “photographic sovereignty” – writes about the process of piecing back together the art history of Indigenous photography: “Images of early non-Native photographers documenting Native people will always be interesting, but of more interest to me is the aboriginal perspective, the aboriginal photographer. The ‘discovery’ of early Native photographers is exciting, [and] there are more – I can sense them. They also know when to surface.”⁶⁷

This portrait of David Wawanosh relates to a number of works in the NGC’s permanent collection of Indigenous art: it arguably exists along the continuum of Indigenous art-making as well as studio-photography practice in Canada and abroad. It resonates with the work of the contemporary generation of Indigenous photographers and photo-based artists as well as those who have engaged in – and broadened the scope of – portraiture and self-portraiture, such as Inuit artist Peter Pitseolak, Haudenosaunee artists Shelley Niro and Jeff Thomas, Métis artist Rosalie Favell, and Plains Cree artist Meryl McMaster. Whether this work is a self-portrait by Wawanosh – or a portrait of him – it is a significant recent addition to the NGC’s collection. Its history contributes to the perspective that Indigenous art is – and always has been – multi-faceted in scope, it brings the long-standing history of Indigenous sovereignty and self-determination into finer focus, and it acknowledges the importance of recovering a multi-generational narrative of a prominent hereditary Chief and early photographer.

The Plains of Aamjiwnaang: Our History de David Plain, historien anishinabé et membre de la Première Nation Aamjiwnaang, s’ouvre sur une description du territoire de chasse traditionnel de sa communauté. Bien que le nom Aamjiwnaang désigne aujourd’hui une petite réserve située à Sarnia, en Ontario, il renvoyait à l’origine au territoire anishinabé qui couvrait de larges parcelles sur chaque rive de la rivière Sainte-Claire, un important cours d’eau, ainsi que les terres adjacentes au sud du lac Huron :

En traduisant le terme par l’expression « là où les esprits vivent sous l’eau », Plain fait écho à une autre interprétation du nom donné au territoire, aussi connu comme « le cours d’eau qui donne naissance³ » – dans les deux cas, on évoque un espace sécuritaire et régénérateur, qu’animent sans cesse la présence et l’effervescence d’êtres, de gestes et d’énergies créatifs. Selon Darlene Johnston, pour les Anishinabés, la région des Grands Lacs ne se borne pas à sa stricte dimension géographique, mais renvoie plutôt à un « territoire spirituel fondé et habité par le potentiel régénérateur des grands ancêtres [ceux qui peuplent nos récits de création], qui lui ont donné forme et à qui ils doivent leur existence⁴ ».

Longtemps, les Anishinabés ont habité un vaste territoire dans la région des Grands Lacs. Ils vivaient généralement en petits groupes familiaux, occupant des lieux de chasse, de pêche et de rassemblement coutumiers suivant le cycle des saisons⁵. Les sociétés étaient fondées sur des réseaux de parenté complexes, et gouvernées par les lois traditionnelles. Pendant plusieurs générations, le territoire des Aamjiwnaang, situé en aval du lac Huron, a servi de point de rencontre aux Autochtones. Les Européens fouleraient les lieux et leurs environs vers la fin du 17^e siècle, mais ne perturberaient que plus tard le mode de vie des habitants⁶.

C’est au 19^e siècle que la donne change, à la création des premières réserves : la politique coloniale, l’expropriation et l’empiétement intensif des nouveaux arrivants bouleversent profondément les Anishinabés d’Aamjiwnaang. La guerre de 1812 transforme bien sûr radicalement le sud‑ouest de l’Ontario, et les relations entre Européeens et Autochtones dans la foulée. S’évanouissent l’esprit et l’éthique des premiers accords nés de la chaîne d’alliance du 17^e siècle, dont le Traité du Niagara (1764), tout comme s’effrite la symbolique de paix, d’amitié et de respect mutuel⁷ de ces ceintures wampum représentant des Britanniques et des membres des Premières Nations bras dessus bras dessous. Pire, le rôle des peuples autochtones, jadis alliés militaires de la Couronne, change. Ce qui importe désormais pour l’Amérique du Nord britannique est la colonisation européenne et la « civilisation » des Indiens.

À l’issue de la guerre de 1812, afin de repousser les colons américains et de sécuriser les frontières, la Couronne encourage en effet l’établissement rapide des Britanniques, souhaitant par cette stratégie accentuer sa présence dans le Haut-Canada⁸. Cette volonté de colonisation et de contrôle du côté britannique de la frontière se poursuit dans les années 1820, une série de conseils étant tenus pour discuter de la cession de terres autochtones à la Couronne⁹. Après plusieurs années de négociations, le Traité n^o 29 est signé en 1827. Il concède la vallée de la rivière Saint-Claire et la rive est du lac Huron aux Britanniques tout en prévoyant des terres pour la création de quatre réserves, y compris ce qui est aujourd’hui Aamjiwnaang.

Même si ces négociations semblent déposséder les Autochtones de la majorité du sud‑ouest de l’Ontario, elles « s’inscrivent dans l’évolution de la chaîne d’alliance diplomatique¹⁰ », née des premières alliances de paix et d’amitié entre Européens et Premières Nations. Il faut donc reconnaître l’influence de dirigeants et décideurs autochtones comme le père de David Wawanosh, Joshua, un signataire du Traité n^o 29, et garder à l’esprit que si les traités entraînent effectivement la cession de terres autochtones, l’intention première est d’abord d’en obtenir et d’en préserver pour les prochaines générations d’Anishinabés. Fidèles en cela aux relations des débuts de la chaîne d’alliance et à des ententes comme le Traité du Niagara, ces traités définissant le partage des terres et des ressources sont donc assurément formulés, d’un point de vue autochtone, dans une sincère volonté de « cultiver et maintenir une coexistence équilibrée et paisible » avec les nouveaux venus, dans un rapport de nation à nation¹¹.

Mais les conflits croissants entre colons et Anishinabés au 19^e siècle ne mentent pas : l’esprit et l’éthique qui animaient jadis leurs relations diplomatiques sont désormais gravement compromis, empoisonnés à bien des égards. Ainsi, en 1830, le ministère des Affaires indiennes du gouvernement impérial met en branle son « programme de civilisation », un train de mesures visant la transformation et l’assimilation des peuples autochtones et l’abandon de leur mode de vie traditionnel. Sans surprise, leurs mouvements saisonniers sur de vastes territoires freinent les plans du gouvernement ou des missionnaires chrétiens¹². Axée sur le concept des réserves, la nouvelle politique sur les Indiens incitera les communautés autochtones à se sédentariser, à pratiquer l’agriculture, à se convertir au christianisme et à confier leurs enfants au système d’éducation occidental¹³.

Né en 1822, au cœur de cette période tendue marquée par la transition du mode de vie anishinabé et l’envenimement des relations entre Autochtones et colons, David Wawanosh (fig. 3 et 4) a assurément été témoin d’énormes changements dans sa jeunesse, d’autant plus que pendant son enfance, son père, Joshua Wawanosh, était le chef des Aamjiwnaang.

Joshua Wawanosh (1786/1792–1879)¹⁴, père de David et membre du clan Caribou, est chef de la bande de Sarnia de 1827 à 1844, de 1848 à 1953 et de 1868 à 1870. Il combat aux côtés des Britanniques lors de la guerre de 1812 et signe le Traité n^o 29, ou Achat de la parcelle Huron, en 1827. Personnage apparemment complexe et controversé¹⁵, évoluant à une époque où les relations se troublent, il milite aussi – des documents en font foi – pour les droits de sa communauté, particulièrement lorsque le gouvernement colonial déploie des initiatives visant l’expropriation des Anishinabés.

Une fois signé le Traité n^o 29, les responsables coloniaux commencent à faire pression sur les Anishinabés de la région pour qu’ils quittent leurs terres et se partagent une vaste réserve intérieure, beaucoup plus loin au nord¹⁶; la ville de Sarnia est alors en pleine expansion, et le voisinage de ces communautés dérange. Toutefois, au grand dam du ministère des Affaires indiennes, les Anishinabés ne se plient pas si aisément à l’entreprise de civilisation lancée en 1830 : malgré ses efforts pour confiner les Aamjiwnaang à leur réserve de Sarnia, ils sont nombreux à poursuivre leurs cycles saisonniers de chasse, de trappage et de pêche et à se réunir sur leur territoire traditionnel, à l’extérieur des limites assignées¹⁷. Ainsi, malgré les promesses couchées dans le Traité n^o 29, les représentants du gouvernement estiment que la façon la plus simple de favoriser l’établissement eurocanadien dans la ville de Sarnia est de pousser les Anishinabés à faire place nette.

Or, selon Johnston, nombreuses sont les preuves confirmant que cette volonté d’expropriation s’est heurtée à une forte opposition des Anishinabés : des lettres évoquent leurs liens communautaires profonds, notamment aux eaux de la rivière Sainte-Claire auxquelles Aamjiwnaang, le nom du territoire, renvoie¹⁸. Pendant l’été 1830, un représentant des Affaires indiennes, William Jones, essaie de gagner l’assentiment des chefs¹⁹. Lorsqu’il approche Joshua Wawanosh et lui demande de convaincre la bande de Sarnia de déménager, Wawanosh exprime puissamment l’importance de la relation anishinabée à la terre et à la famille, tout en rappelant à Jones que le gouvernement a le devoir de tenir parole :

Le récit de Johnston laisse croire que c’est sans doute l’extrême pression subie par Wawanosh, couplée à la nécessité d’agir stratégiquement alors que planait sur les siens la menace d’un déracinement forcé, qui l’ont amené à accepter un mode de vie plus sédentaire, qui contraindrait son peuple à respecter les limites de la réserve de Sarnia pour ne pas laisser derrière terre et parents²¹. Pendant encore plusieurs années, le gouvernement tentera sans relâche de faire céder la bande de Sarnia, mais les Aamjiwnaang refuseront d’abandonner ladite réserve²², préférant comme le raconte Johnston « invoquer les dispositions des traités et sommer le gouvernement d’honorer ses promesses²³ ».

Tout au long du 19^e siècle, les chefs anishinabés, Wawanosh compris, rédigent en effet des pétitions, des discours qu’ils prononcent lors de conseils et des lettres aux représentants du gouvernement pour exprimer leur inquiétude et leur mécontentement par rapport aux obligations trahies des traités²⁴. Selon Karen Jean Travers, des chefs et militants anishinabés comme Peter Jones (Kahkewāquonāby, en ojibwé, voir fig. 1) et Wawanosh finissent pourtant par se lasser de l’indifférence du ministère des Affaires indiennes : ils correspondent secrètement en anishinaabemowin « et recueillent des fonds afin de présenter leurs pétitions au gouverneur général et à la reine d’Angleterre²⁵ ». Ainsi, malgré le rapport de forces très inégal entre Autochtones et Eurocanadiens, il est impératif de souligner la stratégie déployée par les Premières Nations afin d’assurer et de protéger leur présence et leur souveraineté sur le territoire qu’ils occupent. Ces gestes sont autant de témoignages de leur capacité d’action, d’anticipation et de résistance.

Fig. 1. David Octavius Hill (1802–1870); Robert Adamson (1821–1848), La plume au vent (chef Kahkewaquonaby, le révérend Peter Jones, 1802-1856), 1845, épreuve sur papier salé. Musée des beaux-arts du Canada, Ottawa (31195). Photo MBAC

Reprenant le flambeau du père à titre de fils aîné, David Wawanosh sera chef de la réserve de Sarnia de 1853 à 1867. Puisque la politique de civilisation d’alors pousse les jeunes Autochtones vers une éducation occidentale, il étudie au Victoria College, un établissement méthodiste de Cobourg, puis au Upper Canada College de Toronto²⁶. Parlant l’anishinaabemowin et l’anglais²⁷, Wawanosh goûte rapidement à la chose politique, servant de traducteur à son père²⁸. Adolescent brillant, il écrit en 1840 une lettre au surintendant principal des Affaires indiennes, Samuel Jarvis, pour lui expliquer qu’il ne retournera pas au Upper Canada College, mais poursuivra plutôt ses études anglaises à la maison, où il entretient sans doute des relations plus fécondes²⁹ et perçoit des besoins plus criants : « Je pourrai aider les Indiens lorsqu’ils voudront s’adresser à leur très cher père, le gouverneur³⁰. » S’exprimant au nom de sa communauté, Wawanosh souligne dans cette même lettre que les Anishinabés du port de Sarnia sont résolus à demeurer propriétaires des réserves qu’il leur reste :

Devenu chef, David Wawanosh continue de militer pour sa communauté et ne manque pas une occasion de rappeler la Couronne à ses devoirs. Comme ses influents contemporains anishinabés Peter Jones (Kahkewāquonāby) et George Henry (Maungwudaus, voir fig. 2)³², Wawanosh sert de bien des façons d’agent de liaison culturel et politique, lui qui fréquente stratégiquement plusieurs milieux. Mettant à profit son poste et les compétences découlant de sa grande maîtrise des systèmes de connaissances, institutions et langues des Anishinabés et des Occidentaux, il participe à de nombreuses réunions cruciales avec des représentants de la Couronne. Lors de la visite royale du prince de Galles en 1860, il est ainsi porte-parole d’un important contingent de chefs et de délégués dans le cadre d’une assemblée du Grand Conseil tenue à Sarnia³³.

Fig. 2. Photographe inconnu, Maun-gua-daus (ou Maun-gwa-daus), alias George Henry (né vers 1807), chef originaire de la nation ojibwée de Credit (Haut-Canada) et interprète au service des Affaires indiennes, 1846, daguerréotype. Bibliothèque et Archives Canada, Ottawa (e011067375)

Paraît-il qu’une foule impressionnante accueille le prince; sont notamment présents des centaines de chefs et guerriers anishinabés de l’Ouest canadien³⁴. Comme le soulignent Ian Radforth et Ruth Phillips, la signification que l’on prête à ce voyage royal est affaire de perspective. Tout en comblant la curiosité du prince et des siens qui, comme plusieurs des premiers voyageurs à découvrir l’Amérique du Nord, souhaitent rencontrer des peuples autochtones, la visite ouvre à la colonie un espace performatif où produire et présenter une identité typiquement canadienne³⁵.

Pour les chefs anishinabés, l’événement est une occasion de parler directement à la Couronne britannique, à laquelle les Premières Nations manifestent une loyauté de longue date qui remonte aux débuts de la chaîne d’alliance diplomatique. C’est la chance de réaffirmer les accords et les allégeances d’antan, tout en profitant de cette tribune publique pour exprimer des griefs politiques et demander réparation³⁶. Avant de rencontrer le prince de Galles, les délégués autochtones se réunissent pour préparer leur présentation. En tant que leader politique régional, Wawanosh recommande que trois enjeux soient soulevés : les revendications territoriales, les irrégularités du ministère des Affaires indiennes et les droits de pêche³⁷.

De plus, une version définitive ou provisoire signée par Wawanosh du mot de bienvenue adressé par la bande de Sarnia au prince de Galles souligne la contribution des Anishinabés aux activités militaires de la Couronne britannique et leur allégeance à celle-ci. On peut à juste titre avancer que ce texte a été rédigé avec soin et revêtait une signification toute particulière pour le fils d’un participant à la guerre de 1812. Comme son père avant lui, Wawanosh évoque les débuts de la relation entre Autochtones et Européens, sans doute pour rappeler à Londres son lien privilégié aux Premières Nations et les obligations mutuelles qui en découlent. Voici un extrait de ce mot de bienvenue :

Ruth Phillips est d’avis que lors de cet important rendez-vous à Sarnia, les discours des chefs autochtones étaient riches de sens et très ritualisés – comme tous les autres modes d’expression mobilisés³⁹. Il est essentiel de savoir comment Wawanosh, la bande de Sarnia et les autres délégués autochtones ont choisi de se représenter et de formuler leurs préoccupations à cette occasion. Il s’agit en outre d’une excellente façon d’aborder la pratique photographique de Wawanosh, et la possibilité qu’il ait choisi de contrôler son image au moyen de l’autoportrait.

Il est plutôt aisé de se renseigner sur le rôle et l’action politique de David Wawanosh comme chef et membre de la bande de Sarnia au milieu du 19^e siècle, mais sa pratique photographie demeure méconnue. Si d’anciens journaux de la région de Sarnia comprennent plusieurs références à son studio actif autour des années 1850, la documentation est éparse et provient surtout de sources indirectes. À titre d’exemple, en 1904, le rédacteur en chef du Sarnia Daily Observer, qui passe en revue les colonnes publicitaires d’un des premiers numéros du journal Lambton Shield, publié en 1852 mais désormais introuvable, note ceci : « David B. Wawanosh, galerie de daguerréotypes; salles en basse-ville (près de la réserve ou sur celle-ci). Des portraits d’adultes peuvent être pris en tout temps, mais dans le cas d’enfants, il est préférable de choisir une journée ensoleillée⁴⁰. » En 1936, le Sarnia Canadian Observer publie un article où l’auteur évoque David Wawanosh, « un Indien talentueux, bien éduqué et artistiquement doué. Il possédait une machine, ou un instrument, "caméra" est peut-être le mot juste. Chose certaine, c’était un appareil bien étrange dont il tirait des daguerréotypes⁴¹ ».

Plusieurs documents consacrés aux pionniers de la photographie canadienne font référence à David Wawanosh⁴², mais les daguerréotypes étant rarement identifiés⁴³, aucune œuvre se trouvant dans les collections publiques ne lui est attribuée. Pourtant, il aurait réalisé plusieurs portraits datant du milieu du 19^e siècle et figurant dans de célèbres collections privées. L’un de ces portraits est un daguerréotype sixième de plaque où l’on croît reconnaître son père, Joshua Wawanosh, portant son manteau de chef, une écharpe et ce qui ressemble à la médaille du roi George III, qui était remise aux chefs ayant appuyé les Britanniques lors de la guerre de 1812. Un autre daguerréotype sixième de plaque représente vraisemblablement sa mère, Eliza Maconce Wawanosh. Une hypothèse veut aussi que Wawanosh soit derrière un quart de plaque de l’artiste et ministre méthodiste anishinabé George Henry (Maungwudaus)⁴⁴; datant des années 1850, l’œuvre se trouve également dans une importante collection privée.

Selon Graham Garrett, Maungwudaus, un ami des Wawanosh, a séjourné sur la réserve de Sarnia comme missionnaire. Il juge fort probable que les deux se soient rencontrés lorsque Maungwudaus est rentré d’Europe à la fin des années 1840, et ajoute, même si la paternité des œuvres demeure en suspens, que c’est « peut-être le jeune daguerréotypiste qui a réalisé ces portraits qui revêtent aujourd’hui un grand intérêt⁴⁵ ». Les papiers de famille consignés aux archives et collections spéciales de la University of Western Ontario contiennent par ailleurs trois portraits par ferrotypie des Wawanosh attribués sans grand examen à David, dont un de lui-même (fig. 3)⁴⁶.

Fig. 3. Photographe inconnu, Chef David B. Wawanosh, v. 1860, ferrotype, Archives et collections spéciales, Western Libraries, Western University, London, Ontario (AFC 405-S9-SS1-F7)

Le daguerréotype acquis récemment par le Musée des beaux-arts du Canada, un autoportrait réalisé en studio, a été attribué à Wawanosh (fig. 4). L’hypothèse est renforcée par la ressemblance avec le ferrotype ci-dessus. De plus, on a retrouvé dans le petit boîtier derrière la plaque un papier plié et déchiré annonçant les funérailles du chef David Wawanosh (fig. 5). Portant un manteau sombre de style militaire et ce qui a tout l’air d’une bandoulière autour de l’épaule, il arbore pour la caméra la tenue typique des dirigeants autochtones des Grands Lacs du 19^e siècle⁴⁷.

Fig. 4. Attribué au chef David B. Wawanosh (1821?–1867/1871?), Autoportrait ?, v. 1852, daguerréotype 1/6 de plaque. Musée des beaux-arts du Canada, Ottawa (2019.0089.1). Photo MBAC

Fig. 5. Annonce des funérailles du chef David Wawanosh trouvée insérée dans le boîtier du daguerréotype, s.d. Musée des beaux-arts du Canada, Ottawa. Photo MBAC

Aux dires de l’expert Mike Robinson, il n’était pas rare que des daguerréotypistes prennent des autoportraits, avec ou sans aide⁴⁸. C’est au photographe américain Robert Cornelius (fig. 6) que l’on doit la plus vieille œuvre connue du genre. Elle date de 1839, et on recense des autoportraits par daguerréotypie dans plusieurs importantes collections photographiques (fig. 7). Cependant, si le daguerréotype est bel et bien signé par Wawanosh, c’est-à-dire s’il s’agit de l’œuvre d’un Anishinabé du milieu du 19^e siècle, nous avons affaire à un document précieux puisque nous sommes en présence d’un des plus anciens autoportraits réalisés par un photographe studio autochtone – sinon du tout premier.

Fig. 6. Robert Cornelius (1809–1893), Robert Cornelius, [auto]portrait en buste, de face, bras croisés, 1839, daguerréotype ¼ de plaque. Library of Congress, Washington, D.C. (2004664436)

Fig. 7. Jean-Gabriel Eynard (1775–1863), Autoportrait avec un daguerréotype de Genève, v. 1847, daguerréotype, colorié à la main. The J. Paul Getty Museum, Los Angeles (84.XT.255.42)

Les peuples autochtones étaient photographiés depuis longtemps par les Occidentaux, mais qu’un des leurs se retrouve derrière la lentille était plutôt exceptionnel. En fait, le rapport autochtone à la caméra est indissociable des débuts troubles de la photographie, qui avait partie liée avec l’anthropologie, la colonisation et la construction d’une nation. « Dès l’arrivée de la caméra sur les territoires qui formeraient le Canada, note Sherry Ferrell Racette, les Autochtones sont devenus ses sujets, et nos images ont commencé à être contrôlées, manipulées. Nous reléguant au passé, nous présentant comme vaincus et en voie de disparition, la photographie s’intéressait au colonisé, mais pas à l’Autochtone contemporain⁴⁹. »

Comme Farrell Racette le souligne, George Simpson McTavish est l’un des premiers photographes canadiens d’ascendance autochtone. Petit-fils de George Simpson, gouverneur de la Compagnie de la Baie d’Hudson, et de Betsey Sinclair, une de ces « femmes en union de fait⁵⁰ » d’origine métisse que ce dernier avait coutume d’abandonner, McTavish s’intéresse aux Inuits qui vivent au nord. Toutefois, le principal intéressé ne se considérait probablement pas comme un photographe⁵¹. Un examen révèle en effet que les premiers photographes autochtones dont le travail est documenté apparaissent aux États-Unis au tournant du 20^e siècle. Parmi eux se trouvent Benjamin Haldane⁵² un Tsimshian de l’Alaska qui ouvre un studio de portraits en 1899, et Richard Throssel, un Métis cri qui témoigne de la vie sur la réserve Crow du Montana⁵³. Farrell Racette précise cependant qu’au Canada, la pratique autochtone de la photographie studio émerge beaucoup plus tard au 20^e siècle puisqu’en raison des lois et restrictions qui muselaient leur volonté d’entrepreneuriat et des conditions de vie précaires sur les réserves, les membres des Premières Nations ont longtemps souffert de ressources économiques insuffisantes⁵⁴.

Comme nous l’avons déjà démontré, les Anishinabés d’Aamjiwnaang ont dû composer avec une pression intense et un puissant vent de changement du début au milieu du 19^e siècle. Ce n’était toutefois que la pointe de l’iceberg, car la Confédération de 1867 ne fait qu’envenimer les relations entre le gouvernement et les divers groupes autochtones : à partir de là s’impose une vision de la nation à bâtir qui ne prévoit pas de place pour la culture, la présence et les intérêts de ceux-ci⁵⁵. Depuis les années 1850, le ministère des Affaires indiennes opérait sans relâche des modifications législatives; elles mènent à la consolidation de la Loi sur les Indiens en 1876. On passe ainsi de politiques conçues pour protéger les peuples autochtones, considérés comme des nations et des alliés, à un régime qui les ravale au rang de non-citoyens et de mineurs sous la juridiction et le contrôle du Canada⁵⁶. Par une succession de lois extrêmement répressives, les autorités définissent donc clairement le statut des Autochtones du pays, les privent de toute souveraineté et autonomie et les excluent de quantité d’activités, notamment de tout ce qui touche la sphère économique⁵⁷.

L’espace manque ici pour décrire dans toute sa complexité la réalité des « Indiens » du 19^e siècle. Cela dit, il est possible qu’avant la révolution législative et les intenses bouleversements qui marquent la fin du 19^e siècle, David Wawanosh, profitant de son statut de chef et des ressources auxquelles lui donnait accès son éminente lignée, ait pu jouir d’une liberté suffisante pour posséder un studio et faire commerce de ses daguerréotypes.

Nul ne sait où il a appris son art, mais des daguerréotypistes étaient actifs dans les centres urbains de l’Amérique du Nord britannique depuis les années 1840 et au début des années 1850, chaque grande ville comptait des studios⁵⁸. La photographie était alors l’apanage de la classe moyenne blanche, mais aussi un sujet de discussion et d’expérimentation dans certains cercles érudits de Toronto et Montréal⁵⁹. Les archives démontrent que David Wawanosh était un jeune homme brillant et déterminé qui apprenait rapidement, et qui voyageait beaucoup, comme bien des Anishinabés de l’époque. Les chances sont donc bonnes qu’il ait appris la photographie auprès d’un artiste, d’un enseignant ou d’un ami lors d’un séjour dans l’un de ces grands centres.

Par ailleurs, l’attrait de Wawanosh pour cet art naissant n’a rien d’étonnant. Farrell Racette note en effet que les Autochtones du 19^e siècle, pour diverses raisons personnelles, cherchaient à se retrouver devant la caméra : « Ils négociaient une compensation financière lorsqu’ils servaient de modèles pour des photos mises en scène, ou demandaient des portraits de famille à des photographes itinérants ou aux studios, de plus en plus accessibles⁶⁰. » Ajoutons que la quantité de portraits de famille que contiennent les collections archivistiques, dont les papiers des Wawanosh consignés à la University of Western Ontario, ainsi que le nombre de lettres décrivant des échanges de « portraits » témoignent plus largement de la popularité de la photographie chez les Autochtones⁶¹.

Si le daguerréotype à l’étude est bel et bien un autoportrait, il faut tenir compte du contexte de sa création pour en savourer toute la portée : c’est l’époque où les figures de l’extinction indienne et du « bon sauvage » culminent. En fait, au 19^e siècle, la conception occidentale des peuples autochtones nourrit l’idéologie selon laquelle leur disparition est inévitable⁶². Ayant représenté ceux-ci, l’artiste Paul Kane (fig. 8) est convaincu, comme bon nombre de ses contemporains, que la colonisation et l’expansion galopantes condamnent l’Indien « authentique », c’est-à-dire celui que n’ont pas corrompu la présence et les coutumes européennes, à la disparition. Selon Daniel Francis, « les artistes ignoraient souvent la faculté d’adaptation des Autochtones et illustraient les modes de vie traditionnels. En résultait souvent une idéalisation de l’Indien fondée sur l’idée de ce que devait être son quotidien avant le contact de la civilisation blanche⁶³ ».

Fig. 8. Paul Kane (1810–1871), Grand Serpent, chef des Pieds-Noirs, racontant ses exploits à cinq chefs subordonnés, v. 1851–1856, huile sur toile, 64 × 76,4 cm. Transfert du Parlement du Canada, 1888, Musée des beaux-arts du Canada, Ottawa (22). Photo MBAC

Ainsi, alors que les images et conceptions des peuples autochtones n’en font guère plus que des vestiges romantiques, un autoportrait attribué à un artiste et chef héréditaire anishinabé portant une tenue moderne devient un acte d’autodétermination affirmant une présence puissamment contemporaine – une déclaration de « souveraineté visuelle », dirait Jolene Rickard :

En raison du sérieux avec lequel plusieurs générations de Wawanosh ont tenté de faire respecter les responsabilités liées aux traités, défendant depuis les premières ententes le droit à l’autodétermination et à la souveraineté de leur communauté, il semble légitime de postuler que le daguerréotype de Wawanosh est bien un autoportrait. Nous ne pourrons sans doute jamais en confirmer la paternité, mais il semble pertinent d’aborder cette œuvre sous l’angle de la souveraineté visuelle lorsqu’on connaît le parcours hautement politisé de cette famille.

Comme l’explique Joan Marsha Schwartz, la photographie du milieu du 19^e siècle est, à divers degrés, un acte délibéré, « une pratique marginale, coûteuse, qui demande beaucoup de temps⁶⁵ ». Elle exige une chambre noire où préparer et développer les plaques photographiques, un équipement encombrant, de l’eau et des produits chimiques en abondance ainsi qu’une longue exposition tout en étant tributaire de la luminosité et des conditions météo, « autant de facteurs, observe Schwartz, qui font du geste photographique une décision consciente, bien pesée, préméditée⁶⁶ ». Si nous tenons compte de ces paramètres et du concept de souveraineté visuelle de Rickard et considérons que le daguerréotype est bien l’œuvre de Wawanosh, cette autoreprésentation autochtone est d’une importance capitale. Il pourrait bien s’agir d’un acte délibéré faisant écho à la résistance consciente et stratégique de générations d’Anishinabés qui n’ont jamais cessé d’affirmer leur souveraineté, leur présence et leur droit à l’autodétermination.

En d’autres mots, si nous avons bien affaire à un autoportrait de David Wawanosh, il s’agit d’une œuvre extrêmement rare, d’une des premières photographies réalisées par un Autochtone en Amérique du Nord; il y a toutefois fort à parier que la longue histoire de la création d’images par les Premières Nations a encore bien des secrets à livrer. Portant sur la pratique de Wawanosh, le présent article ne fait bien sûr qu’ouvrir une porte : j’espère que d’autres études approfondiront son œuvre et celle d’autres artistes de manière à dessiner une histoire de l’art plus fidèle à la réalité. Hulleah J. Tsinhnahjinnie – qui, dans l’esprit de Rickard, a développé le concept de « souveraineté photographique » – raconte cette reconstruction d’une histoire de la photographie autochtone : « Les images des premiers photographes étrangers documentant la vie des peuples autochtones conserveront toujours un intérêt, mais à mes yeux, le point de vue du photographe autochtone a plus de valeur. La "découverte" des premiers photographes autochtones est stimulante, et je sens que ce n’est qu’un début. L’histoire sait à quel moment refaire surface⁶⁷. »

Ce portrait de David Wawanosh entretient des liens avec certaines œuvres de la collection permanente d’art autochtone du Musée des beaux-arts du Canada. Il s’inscrit à la fois dans l’histoire de la création artistique des Premières Nations, et dans celle de la photographie studio canadienne et internationale. Ses échos se font sentir dans l’œuvre de successeurs – photographes, artistes qui favorisent ce médium, créateurs qui ont élargi le spectre du portrait et de l’autoportrait. Wawanosh est donc le précurseur de l’Inuit Peter Pitseolak, des Haudenosaunee Shelley Niro et Jeff Thomas, de la Métisse Rosalie Favell et de la Crie des plaines Meryl McMaster. Du reste, que l’œuvre soit un autoportrait réalisé par Wawanosh ou un portrait de Wawanosh, c’est un ajout important à la collection du Musée. Ses conditions de création prouvent que l’art autochtone a de tout temps porté une signification plurielle. Elles affinent notre compréhension de la souveraineté et de l’autodétermination chez ces peuples, et mettent en lumière la nécessité de nous réapproprier l’histoire multigénérationnelle d’un éminent chef héréditaire et pionnier de la photographie.